Surah Al-A'la • Ayah 4
BY
Word-by-Word Analysis
Click any word below to tag it with linguistic or thematic terminology.
Verse Tags
Which was revealed in MakkahThe Virtues of Surat Al-A`laThis Surah was revealed in Makkah before the migration to Al-Madinah. The proof of this is what Al-Bukhari recorded from Al-Bara' bin `Azib, that he said, "The first people to come to us (in Al-Madinah) from the Companions of the Prophet were Mus`ab bin `Umayr and Ibn Umm Maktum, who taught us the Qur'an; then `Ammar, Bilal and Sa`d came. Then `Umar bin Al-Khattab came with a group of twenty people, after which the Prophet came. I have not seen the people of Al-Madinah happier with anything more than their happiness with his coming (to Al-Madinah). This was reached to such an extent that I saw the children and little ones saying, `This is the Messenger of Allah ﷺ who has come.' Thus, he came, but he did not come until after I had already recited (i.e., learned how to recite)سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَى(Glorify the Name of your Lord, the Most High.) (87:1) as well as other Surahs similar to it." It has been confirmed in the Two Sahihs that the Messenger of Allah ﷺ said to Mu`adh,«هَلَّا صَلَّيْتَ بِــسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَىوَالشَّمْسِ وَضُحَـهَاوَالَّيْلِ إِذَا يَغْشَى »(Why didn't you recite "Glorify the Name of your Lord, the Most High,"; "By the sun and its brightness," and "By the night when it envelopes.") Imam Ahmad recorded from An-Nu`man bin Bashir that the Messenger of Allah ﷺ recitedسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَىهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَـشِيَةِSurat Al-A`la (chapter 87) and Surat Al-Ghashiyh (chapter 88) in the two `Id prayers. If the `Id prayer fell on Friday, he would recite them in both prayers (`Id and Salat Al-Jumu`ah). Muslim also recorded this in his Sahih, as well as Abu Dawud, At-Tirmidhi, An-Nasa'i and Ibn Majah. The wording of Muslim and the Sunan compilers says, "He used to reciteسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَىهَلْ أَتَاكَ حَدِيثُ الْغَـشِيَةِSurat Al-A`la (chapter 87) and Surat Al-Ghashiyh (chapter 88) for the two `Ids and Jumu`ah. If they occurred on the same day, he would recite them in both of them." In his Musnad, Imam Ahmad recorded on the authority of Ubayy bin Ka`b, Abdullah bin `Abbas, `Abdur-Rahman bin Abza, and the Mother of the believers, `A'ishah, that the Messenger of Allah ﷺ used to reciteسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَىقُلْ يأَيُّهَا الْكَـفِرُونَقُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ(Glorify the Name of your Lord, the Most High.) and (Say: `O you who disbelieve.') and (Say: `He is Allah, the One.') `A'ishah added in her version that he would also recite the Mu`awwidhatayn (Al-Falaq and An-Nas).بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـنِ الرَّحِيمIn the Name of Allah, the Most Gracious, the Most Merciful.The Command to pronounce Tasbih and its ResponseImam Ahmad recorded from Ibn `Abbas that whenever the Messenger of Allah ﷺ would reciteسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَى(Glorify the Name of your Lord, the Most High.) he would say,«سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى»(Glory to my Lord, the Most High.) Ibn Jarir recorded from Ibn Ishaq Al-Hamdani that whenever Ibn `Abbas would reciteسَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَى(Glorify the Name of your Lord, the Most High.) he would say, "Glory to my Lord, the Most High," and whenever he would reciteلاَ أُقْسِمُ بِيَوْمِ الْقِيَـمَةِ(I swear by the Day of Resurrection.) (75:1) and then reach the end of itأَلَيْسَ ذَلِكَ بِقَـدِرٍ عَلَى أَن يُحْيِىَ الْمَوْتَى(Is not He able to give life to the dead) (75:40) he would say, "Glory to You, of course." Qatadah said,سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الاّعْلَى(Glorify the Name of your Lord, the Most High.) "It has been mentioned to us that whenever the Prophet of Allah used to recite it he would say,«سُبْحَانَ رَبِّيَ الْأَعْلَى»(Glory to my Lord, the Most High.)"The Creation, the Decree, and the bringing forth of VegetationAllah says,الَّذِى خَلَقَ فَسَوَّى(Who has created, and then proportioned it.) meaning, He created that which has been created, and He fashioned every creation in the best of forms. Then Allah says,وَالَّذِى قَدَّرَ فَهَدَى(And Who has measured; and then guided.) Mujahid said, "He guided man to distress and happiness, and he guided the cattle to their pastures." This Ayah is similar to what Allah has said about Musa's statement to Fir`awn,رَبُّنَا الَّذِى أَعْطَى كُلَّ شَىءٍ خَلْقَهُ ثُمَّ هَدَى(Our Lord is He Who gave to each thing its form and nature, then guided it aright.) (20:50) meaning, He decreed a set measure and guided the creation to it. This is just as is confirmed in Sahih Muslim on the authority of `Abdullah bin `Amr that the Messenger of Allah ﷺ said,«إِنَّ اللهَ قَدَّرَ مَقَادِيرَ الْخَلَائِقِ قَبْلَ أَنْ يَخْلُقَ السَّمَواتِ وَالْأَرْضَ بِخَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ وَكَانَ عَرْشُهُ عَلَى الْمَاء»(Verily, Allah ordained the measure of all creation fifty thousand years before He created the heavens and the earth, and His Throne was over the water.) Concerning Allah's statement,وَالَّذِى أَخْرَجَ الْمَرْعَى(And Who brings out the pasturage,) meaning, all types of vegetation and crops.فَجَعَلَهُ غُثَآءً أَحْوَى(And then makes it dark stubble.) Ibn `Abbas said, "Dried up and altered." It has been narrated that Mujahid, Qatadah and Ibn Zayd, all made similar statements.The Prophet does not forget the RevelationAllah says,سَنُقْرِئُكَ(We shall make you to recite,) meaning, `O Muhammad.'فَلاَ تَنسَى(so you shall not forget (it),) This is Allah informing and promising him (the Prophet ) that He will teach him a recitation that he will not forget.إِلاَّ مَا شَآءَ اللَّهُ(Except what Allah may will.) Qatadah said, "The Prophet did not forget anything except what Allah willed." It has been said that the meaning of Allah's statement,فَلاَ تَنسَى(so you shall not forget,) is, "do not forget" and that which would be abrogated, is merely an exception to this. Meaning, `do not forget what We teach you to recite, except what Allah wills, which He removes and there is no sin on your leaving it off (not retaining it).' Concerning Allah's statement,إِنَّهُ يَعْلَمُ الْجَهْرَ وَمَا يَخْفَى(He knows what is apparent and what is hidden.) meaning, He knows what the creatures do openly and what they hide, whether it be statements or deeds. None of that is hidden from Him. Then Allah says,وَنُيَسِّرُكَ لِلْيُسْرَى(And We shall make easy for you the easy.) meaning, `We will make good deeds and statements easy for you, and We will legislate such Law for you that is easy, tolerant, straight and just, with no crookedness, difficulty or hardship in it.'The Command to remindAllah then says,فَذَكِّرْ إِن نَّفَعَتِ الذِّكْرَى(Therefore remind in case the reminder profits.) meaning, remind where reminding is beneficial. From here we get the etiquette of spreading knowledge, that it should not be wasted upon those who are not suitable or worthy of it. The Commander of the believers, `Ali said, "You do not tell people any statement that their intellects do not grasp except that it will be a Fitnah (trial) for some of them." He also said, "Tell people that which they know. Would you like for Allah and His Messenger to be rejected" Allah said:سَيَذَّكَّرُ مَن يَخْشَى(The reminder will be received by him who fears,) meaning, `he whose heart fears Allah and who knows that he is going to meet Him, will receive admonition from what you convey to him, O Muhammad.'وَيَتَجَنَّبُهَا الاٌّشْقَى - الَّذِى يَصْلَى النَّارَ الْكُبْرَى - ثُمَّ لاَ يَمُوتُ فِيهَا وَلاَ يَحْيَا(But it will be avoided by the wretched, who will enter the great Fire. There he will neither die nor live.) meaning, he will not die and thus be allowed to rest, nor will he live a life that is beneficial to him. Instead, his life will be harmful to him, because it will be the cause of his feeling of the pain of torment and various types of punishments what he is being punished with. Imam Ahmad recorded from Abu Sa`id that the Messenger of Allah ﷺ said,«أَمَّا أَهْلُ النَّارِ الَّذِينَ هُمْ أَهْلُهَا لَا يَمُوتُونَ وَلَا يَحْيَوْنَ، وَأَمَّا أُنَاسٌ يُرِيدُ اللهُ بِهِمُ الرَّحْمَةَ فَيُمِيتُهُمْ فِي النَّارِ فَيَدْخُلُ عَلَيْهِمُ الشُّفَعَاءُ فَيَأْخُذُ الرَّجُلُ الضِّبَارَةَ فَيُنْبِتُهُمْ أو قال: يَنْبُتُونَ فِي نَهْرِ الْحَيَا، أو قال: الْحَيَاةِ، أو قال: الْحَيَوَانِ أو قال: نَهْرِ الْجَنَّةِ فَيَنْبُتُونَ نَبَاتَ الْحِبَّةِ فِي حَمِيلِ السَّيْل»(Concerning the people of the Fire who are deserving of it, they will not die nor will they live. Regarding the people that Allah wants mercy for, He will cause them to die in the Fire. Then He will allow the intercessors to come to them, and a man will take his groups of supporters and plant them (or he said (they will be planted) in the River of Al-Haya (or he said (Al-Hayah, or Al-Hayawan, or Nahr Al-Jannah). Then they will sprout up like the sprouting of the seed on the moist bank of a flowing stream.) Then the Prophet said,«أَمَا تَرَوْنَ الشَّجَرَةَ تَكُونُ خَضْرَاءَ، ثُمَّ تَكُونُ صَفْرَاءَ، ثُمَّ تَكُونُ خَضْرَاءَ؟»(Haven't you all seen the tree that is green, then it turns yellow, then it turns green (again)) Abu Sa`id then said that some of those present said, "It is as if the Prophet used to live in the desert wilderness (i.e., due to his parables of nature)." Ahmad also recorded from Abu Sa`id that the Messenger of Allah ﷺ said,«أَمَّا أَهْلُ النَّارِ الَّذِينَ هُمْ أَهْلُهَا فَإِنَّهُمْ لَا يَمُوتُونَ فِيهَا وَلَا يَحْيَوْنَ، وَلَــكِنْ أُنَاسٌ أو كما قال تُصِيبُهُمُ النَّارُ بِذُنُوبِهِمْ أو قال: بِخَطَايَاهُمْ فَيُمِيتُهُمْ إِمَاتَةً حَتْى إِذَا صَارُوا فَحْمًا أُذِنَ فِي الشَّفَاعَةِ، فَجِيءَ بِهِمْ ضَبَائِرَ ضَبَائِرَ فَبُثُّوا عَلى أَنْهَارِ الْجَنَّةِ فَيُقَالُ:يَا أَهْلَ الْجَنَّةِ أَفِيضُوا عَلَيْهِمْ، فَيَنْبُتُونَ نَبَاتَ الْحِبَّةِ تَكُونُ فِي حَمِيلِ السَّيْل»(Concerning the people of the Fire who will be dwellers of it, they will not die in it nor will they live. However, there will be a group of people - or as he said -( whom the Fire will burn due to their sins - or he said - (their wrongdoings. So, He will cause them to die until they become burnt coal. Then the intercession will be allowed and they will be brought group after group, and they will be scattered over the rivers of Paradise. Then it will be said: "O people of Paradise! Pour down upon them." Then they will sprout like the growing of the seed that is upon the moist bank of the flowing stream." Then, a man from among the people present said, "It is as if the Messenger of Allah ﷺ used to live in the desert wilderness." Muslim also recorded this Hadith.
نماز وتر کی سورتیں:اس سورت کے مکی ہونے کی دلیل یہ حدیث ہے جو صحیح بخاری شریف میں ہے، سیدنا براء بن عازب رضی اللہ عنہ فرماتے ہیں کہ اصحاب رسول صلی اللہ علیہ وسلم میں سے سب سے پہلے ہمارے پاس سیدنا مصعب بن عمیر رضی اللہ عنہ اور سیدنا ابن مکتوم رضی اللہ عنہ آئے ہمیں قرآن پڑھانا شروع کیا پھر سیدنا عمار، سیدنا بلال، سیدنا سعد رضی اللہ عنہم آئے پھر سیدنا عمر بن خطاب رضی اللہ عنہ اپنے ساتھ بیس صحابیوں کو لے کر آئے۔ میں نے اہل مدینہ کو کسی چیز پر اس قدر خوش ہوتے نہیں دیکھا جتنے اس پر خوش ہوئے یہاں تک کہ چھوٹے بچے اور نابالغ لڑکے بھی پکار اٹھے کہ یہ ہیں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم آپ تشریف لائے آپ کے آنے سے پہلے ہی میں نے یہ سورت «سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى» [الاعلیٰ-1] اسی جیسی اور سورتوں کے ساتھ یاد کر لی تھی۔ [صحیح بخاری:4941] مسند احمد میں ہے کہ یہ سورۃ نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کو بہت محبوب تھی۔ [مسند احمد:96/1:ضعیف] بخاری و مسلم کی حدیث میں ہے کہ نبی صلی اللہ علیہ وسلم نے سیدنا معاذ رضی اللہ عنہ سے فرمایا تو نے سورۃ «سبح اسم ربك الأعلى» اور «والشمس وضحاہا» اور «والليل إذا يغشى» کے ساتھ نماز کیوں نہ پڑھائی۔ [صحیح بخاری:705] مسند احمد میں مروی ہے کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم «سبح اسم ربك الأعلى» اور «هل أتاك حديث الغاشية» دونوں عیدوں کی نمازوں میں پڑھا کرتے تھے، اور جمعہ والے دن اگر عید ہوتی تو عید میں اور جمعہ میں دونوں میں انہی سورتوں کو پڑھتے۔ یہ حدیث صحیح مسلم میں بھی ہے ابوداود اور ترمذی اور نسائی میں بھی ہے ابن ماجہ وغیرہ میں بھی مروی ہے۔ [صحیح مسلم:878] مسند احمد میں سیدہ عائشہ رضی اللہ عنہا سے روایت ہے کہ وتر نماز میں رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم «سبح اسم ربك الأعلى» اور «قل ياأيہا الكافرون» اور «قل ھو اللہ أحد» پڑھتے تھے، ایک اور روایت میں اتنی زیادتی بھی ہے کہ سورۃ معوذتین یعنی «قل اعوذ برب الفلق» اور «قل اعوذ برب الناس» اور بھی پڑھتے تھے۔ [سنن ابوداود:1423،قال الشيخ الألباني:صحیح] یہ حدیث بھی بہت سے صحابیوں سے بہت سے طریق کے ساتھ مروی ہے ہمیں اگر کتاب کے طویل ہو جانے کا خوف نہ ہوتا تو ان سندوں کو اور ان تمام روایتوں کے الفاظ کو جہاں تک میسر ہوتے نقل کرتے لیکن جتنا کچھ اختصار کے ساتھ بیان کر دیا یہ بھی کافی ہے۔ «واللہ اعلم»
آیت 2 ‘ 3{ الَّذِیْ خَلَقَ فَسَوّٰی - وَالَّذِیْ قَدَّرَ فَہَدٰی۔ } ”جس نے ہر چیز کو پیدا کیا ‘ پھر تناسب قائم کیا۔ اور جس نے ہر شے کا اندازہ مقرر کیا ‘ پھر اسے فطری ہدایت عطا فرمائی۔“ ان چار الفاظ خَلَقَ ‘ فَسَوّٰی ‘ قَدَّرَ ‘ فَھَدٰی میں اللہ تعالیٰ کی صفات کا بیان بھی ہے اور تخلیقی عمل کے مختلف مراحل کا ذکر بھی۔ اللہ تعالیٰ کی صفت تخلیق کے حوالے سے تین اسمائے حسنیٰ اَلْخَالِقُ ‘ اَلْـبَارِیٔ‘ اَلْمُصَوِّرُ کا ایک ساتھ ذکر قبل ازیں سورة الحشر کی آخری آیت میں بھی آچکا ہے۔ سورة الحشر کی اس آیت میں اللہ تعالیٰ کی یہ تین صفات ایک خاص منطقی ترتیب سے بیان ہوئی ہیں۔ یہ ترتیب دراصل تخلیقی عمل کے مرحلہ وار ارتقاء کی نشاندہی کرتی ہے۔ اللہ تعالیٰ سب سے پہلے کسی چیز کا نقشہ یا نمونہ بناتا ہے ‘ اس لحاظ سے وہ اَلْخَالِقُہے۔ پھر وہ مطلوبہ چیز کو طے شدہ نمونے کے مطابق عدم سے عالم وجود میں ظاہر فرماتا ہے ‘ اس اعتبار سے وہ اَلْـبَارِیہے۔ تیسرے مرحلے میں وہ اس تخلیق کو ظاہری صورت یا شکل عطا فرماتا ہے ‘ اس مفہوم میں وہ اَلْمُصَوِّرُہے۔ سورة الحشر کی مذکورہ آیت میں تخلیقی عمل کے جن تین مراحل کا ذکر ہوا ہے ان کا تعلق چیزوں کے ظاہری یا مادی وجود سے ہے ‘ جبکہ زیر مطالعہ آیات میں مادی وجود کی تخلیق کے ساتھ ساتھ چیزوں کے باطنی خصائص کی تخلیق کا ذکر بھی ہے۔ خَلَقَ فَسَوّٰیکے الفاظ میں چیزوں کے مادی وجود کی تخلیق کے مراحل کا بیان ہے ‘ جبکہ قَدَّرَ فَھَدٰی کے الفاظ کسی تخلیق کے باطنی پہلوئوں کی نشاندہی کرتے ہیں۔ اب ہم ان الفاظ کے معانی و مفہوم کو انسانی ماحول کی مثالوں سے سمجھنے کی کوشش کرتے ہیں۔ چناچہ پہلے دو مراحل تخلیق اور تسویہ کو ایک عمارت کی مثال کے حوالے سے یوں سمجھئے کہ کسی عمارت کا ڈھانچہ کھڑا کردینا اس کی ”تخلیق“ ہے ‘ جبکہ اس کو سجانا ‘ سنوارنا finishing وغیرہ اس کا ”تسویہ“ ہے۔ تخلیق کا تیسرا مرحلہ جس کا یہاں ذکر ہوا ہے وہ ”قدر“ ہے۔ قدر کے لغوی معنی اندازہ مقرر کرنے کے ہیں ‘ جسے عرفِ عام میں ہمارے ہاں تقدیر کہا جاتا ہے۔ اس مفہوم میں کسی تخلیق کے معیار ‘ اس کی صلاحیت ‘ استعداد اور حدود limitations سمیت جملہ خصوصیات کو اس کی قدر یا تقدیر کہا جائے گا۔ مثلاً انسان اشرف المخلوقات تو ہے لیکن وہ ہوا میں اڑنے سے معذور ہے۔ اس کے مقابلے میں ایک چھوٹی سی چڑیا آسانی سے ہوا میں اڑتی پھرتی ہے۔ تو گویا ہوا میں اڑنے کی یہ صلاحیت رکھنا چڑیا کی تقدیر کا خاصہ ہے اور اس اعتبار سے معذور ہونا انسان کی تقدیر کا حصہ ہے۔ اس کے بعد تخلیق کے اگلے مرحلے کے طور پر یہاں ”ہدایت“ کا ذکر آیا ہے۔ اس سے مراد وہ فطری اور جبلی ہدایت ہے جو اللہ تعالیٰ نے اپنی ہر مخلوق کو پیدائشی طور پر عطا کر رکھی ہے۔ اسی ”ہدایت“ کی روشنی میں بکری کو معلوم ہوا ہے کہ اسے گھاس کھانا ہے اور شیر جانتا ہے کہ اس کی غذا گوشت ہے۔ غرض ہر جاندار اپنی زندگی اسی طریقے اور اسی لائحہ عمل کے مطابق گزار رہا ہے جو اللہ تعالیٰ نے اس کے لیے طے کردیا ہے۔ تخلیق کے ان چار مراحل کے حوالے سے اگر ہم انسانی زندگی کا جائزہ لیں تو پہلے دو مراحل یعنی تخلیق اور تسویہ کے اعتبار سے تو انسان میں اور اللہ تعالیٰ کی دوسری مخلوقات میں کوئی فرق نہیں۔ لیکن اگلے دو مراحل تقدیر اور ہدایت کے حوالے سے انسان کا معاملہ دوسری مخلوقات سے الگ ہے۔ اس لحاظ سے ہر انسان کی قدر ‘ صلاحیت اور استعداد اللہ تعالیٰ کے ہاں دو طرح سے طے پاتی ہے۔ اس کا ایک پہلو یا ایک حصہ تو وہ ہے جو اسے پیدائشی طور پر جینز genes کی صورت میں عطا ہوا given ہے اور دوسرا پہلو یا دوسرا حصہ اس کے ماحول کا ہے جس میں وہ آنکھ کھولتا اور پرورش پاتا ہے۔ ان دونوں پہلوئوں کے اچھے برے اور مثبت و منفی عوامل کے ملنے سے ہر انسان کی شخصیت کا ایک سانچہ تیار ہوتا ہے جسے سورة بنی اسرائیل کی آیت 84 میں ”شاکلہ“ کا نام دیا گیا ہے۔ سورئہ بنی اسرائیل کی اس آیت کے تحت اس اصطلاح کی وضاحت کی جا چکی ہے۔ اسی سانچہ یا شاکلہ سے ہر انسان کی استعداد کی حدود متعین ہوتی ہیں۔ اور کوئی انسان انگریزی محاورہ " one cannot out grow ones skin" کوئی انسان اپنی کھال سے باہر نہیں نکل سکتا کے مصداق ان حدود سے تجاوز نہیں کرسکتا۔ ہر انسان نیکی کرے گا تو اپنی اسی استعداد کے مطابق کرے گا اور اگر برائی کمائے گا تو انہی حدود کے اندر رہ کر ایسا کرے گا۔ غرض ہر انسان کی عملی زندگی کی ساری محنت ‘ کوشش اور بھاگ دوڑ اپنے شاکلہ کے مطابق ہی ہوگی اور اللہ تعالیٰ کے ہاں اس کی جانچ evaluation بھی اسی حوالے سے کی جائے گی۔ مثلاً ایک شخص کی صلاحیت پچاس درجے تک پہنچنے کی تھی ‘ اگر وہ چالیس درجے تک پہنچ گیا تو ہوسکتا ہے کہ اللہ تعالیٰ کے ہاں وہ کامیاب قرار پائے۔ اس کے مقابلے میں ایک دوسرا شخص جو سو درجے تک جانے کی استعداد رکھتا تھا ‘ وہ ممکن ہے پچاس درجے تک پہنچنے کے بعد بھی ناکام رہے۔ بہرحال اس حوالے سے اللہ تعالیٰ نے ایک اصول طے فرمادیا کہ { لَا یُکَلِّفُ اللّٰہُ نَفْسًا اِلاَّ وُسْعَھَاط } البقرۃ : 286 ”اللہ تعالیٰ نہیں ذمہ دار ٹھہرائے گا کسی جان کو مگر اس کی وسعت کے مطابق۔“ اسی طرح انسان کی ”ہدایت“ کے بھی دو درجے ہیں۔ پہلا درجہ تو جبلی ہدایت کا ہے۔ یعنی جس طرح اللہ تعالیٰ نے اپنی ہر مخلوق کو جبلی ہدایت سے نواز رکھا ہے اسی طرح اس نے ہر انسان کو بھی فطری اور جبلی طور پر ہدایت کا ایک حصہ عطا فرمایا ہے۔ جبکہ انسان کی ہدایت کا دوسرا حصہ وہ ہے جو اللہ تعالیٰ نے اسے وحی کے ذریعے عطا فرمایا ہے۔ یعنی انسان کی فطرت میں پہلے سے ودیعت شدہ بنیادی ہدایت کی تکمیل کے لیے اللہ تعالیٰ نے دنیا میں پیغمبر بھی بھیجے اور کتابیں بھی نازل کیں۔
وَالَّذِي أَخْرَجَ الْمَرْعَىٰ ﴿4﴾ فَجَعَلَهُ غُثَاءً أَحْوَىٰ (and who brought forth pasturage, then turned it into a blackening stubble....87:4, 5)The word مَرْعَىٰ ma’ ra means 'pasturage'. This is the land that has grass growing on it, and that is used for animals to graze. The word ghutha' غُثَا refers to 'stubble, and scum borne upon the surface of a torrent'. The word أَحْوَىٰ ahwa is derived from the root huwwah which refers to 'a kind of black colour that comes upon a dense vegetation'. The verse purports to depict the Divine power and wisdom related to herbage and vegetation. He grows the green vegetation and then He gradually turns it into black colour, and it loses its freshness. This directs man's attention also to his end. His body radiating with health, beauty, smartness and alertness is a Divine gift, but its tenure of life is limited. Eventually it will come to an end.
No analysis published under this lens
Submit a research-backed analysis or ask AI to start mapping this perspective.