Surah Al-An'am • Ayah 110

Asking for Miracles and Swearing to Believe if They ComeAllah states that the idolators swore their strongest oaths by Allah, لَئِن جَآءَتْهُمْ ءَايَةٌ(that if there came to them a sign...) a miracle or phenomenon, لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا(they would surely believe therein.) affirming its truth, قُلْ إِنَّمَا الاٌّيَـتُ عِندَ اللَّهِ(Say: "Signs are but with Allah.") 6:109 meaning: Say, O Muhammad - to those who ask you for signs out of defiance, disbelief and rebellion, not out of the desire for guidance and knowledge - "The matter of sending signs is for Allah. If He wills, He sends them to you, and if He wills, He ignores your request." Allah said next, وَمَا يُشْعِرُكُمْ أَنَّهَآ إِذَا جَآءَتْ لاَ يُؤْمِنُونَ(And what will make you perceive that (even) if it came, they will not believe) It was said that `you' in `make you preceive' refers to the idolators, according to Mujahid. In this case, the Ayah would mean, what makes you -- you idolators -- preceive that you are truthful in the vows that you swore Therefore, in this recitation, the Ayah means, the idolators will still not believe if the sign that they asked for came. It was also said that `you' in, `what will make you preceive', refers to the believers, meaning, what will make you preceive, O believers, that the idolators will still not believe if the signs come. Allah also said, مَا مَنَعَكَ أَلاَّ تَسْجُدَ إِذْ أَمَرْتُكَ("What prevented you (O Iblis) that you did not prostrate, when I commanded you") 7:12 and, وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَـهَآ أَنَّهُمْ لاَ يَرْجِعُونَ (And a ban is laid on every town (population) which We have destroyed that they shall not return (to this world again).) 21:95 These Ayat mean: `What made you, O Iblis, refrain from prostrating, although I commanded you to do so, and, in the second Ayah, that village shall not return to this world again. In the Ayah above 6:109, the meaning thus becomes: What makes you perceive, O believers, who wish eagerly for the disbelievers to believe, that if the Ayat came to them they would believe Allah said next, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ(And We shall turn their hearts and their eyes away, as they refused to believe therein for the first time,) Al-`Awfi said that Ibn `Abbas said about this Ayah, "When the idolators rejected what Allah sent down, their hearts did not settle on any one thing and they turned away from every matter (of benefit)." Mujahid said that Allah's statement, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ(and We shall turn their hearts and their eyes away, ) means, We prevent them from the faith, and even if every sign came to them, they will not believe, just as We prevented them from faith the first time. Similar was said by `Ikrimah and `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. `Ali bin Abi Talhah said that Ibn `Abbas said, "Allah mentions what the servants will say before they say it and what they will do before they do it. Allah said; وَلاَ يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيرٍ(And none can inform you like Him Who is the All-Knower.) 35:14 and, أَن تَقُولَ نَفْسٌ يحَسْرَتَى عَلَى مَا فَرَّطَتُ فِى جَنبِ اللَّهِ(Lest a person should say, "Alas, my grief that I was undutiful to Allah.") 39:56 until, لَوْ أَنَّ لِى كَـرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ("If only I had another chance, then I should indeed be among the doers of good.") 39:58. So Allah, glory be to Him, states that if they were sent back to life, they would not accept the guidance, وَلَوْ رُدُّواْ لَعَـدُواْ لِمَا نُهُواْ عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَـذِبُونَ(But if they were returned, they would certainly revert to that which they were forbidden. And indeed they are liars.) 6:28 Allah said, وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ وَأَبْصَـرَهُمْ كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ أَوَّلَ مَرَّةٍ(And We shall turn their hearts and their eyes away (from guidance), as they refused to believe therein for the first time,) meaning: `If they were sent back to this life, they would be prevented from embracing the guidance, just as We prevented them from it the first time, when they were in the life of this world." Allah said, وَنَذَرُهُمْ(and We shall leave them...) and abandon them, فِي طُغْيَـنِهِمْ(in their trespass...) meaning, disbelief, according to Ibn `Abbas and As-Suddi. Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi` bin Anas and Qatadah said that `their trespass' means, `their misguidance'. m يَعْمَهُونَ(to wander blindly) or playfully, according to Al-A`mash. Ibn `Abbas, Mujahid, Abu Al-`Aliyah, Ar-Rabi`, Abu Malik and others commented, "to wander in their disbelief."

معجزوں کے طالب لوگ ٭٭صرف مسلمانوں کو دھوکا دینے کیلئے اور اس لیے بھی کہ خود مسلمان شک شبہ میں پڑ جائیں کافر لوگ قسمیں کھا کھا کر بڑے زور سے کہتے تھے کہ ہمارے طلب کردہ معجزے ہمیں دکھا دیئے جائیں تو واللہ ہم بھی مسلمان ہو جائیں۔ اس کے جواب میں اللہ تعالیٰ اپنے نبی کو ہدایت فرماتا ہے کہ ” آپ صلی اللہ علیہ وسلم کہہ دیں کہ معجزے میرے قبضے میں نہیں یہ اللہ کے ہاتھ میں ہیں وہ چاہے دکھائے چاہے نہ دکھائے “۔ ابن جریر میں ہے کہ مشرکین نے حضور صلی اللہ علیہ وسلم سے کہا کہ آپ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں موسیٰ علیہ السلام ایک پتھر پر لکڑی مارتے تھے تو اس سے بارہ چشمے نکلے تھے اور عیسیٰ علیہ السلام مردوں میں جان ڈال دیتے تھے اور ثمود علیہ السلام نے اونٹنی کا معجزہ دکھایا تھا تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم بھی جو معجزہ ہم کہیں دکھا دیں واللہ ہم سب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی نبوت کو مان لیں گے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: کیا معجزہ دیکھنا چاہتے ہو؟ انہوں نے کہا کہ آپ صفا پہاڑ کو ہمارے لیے سونے کا بنا دیں پھر تو قسم اللہ کی ہم سب آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو سچا جاننے لگیں گے۔ آپ صلی اللہ علیہ وسلم کو ان کے اس کلام سے کچھ امید بندھ گئی اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے کھڑے ہو کر اللہ تعالیٰ سے دعا مانگنی شروع کی وہیں جبرائیل آئے اور فرمانے لگے ”سنئے اگر آپ صلی اللہ علیہ وسلم چاہیں تو اللہ بھی اس صفا پہار کو سونے کا کر دے گا لیکن اگر یہ ایمان نہ لائے تو اللہ کا عذاب ان سب کو فنا کر دے گا ورنہ اللہ تعالیٰ اپنے عذابوں کو روکے ہوئے ہے ممکن ہے ان میں نیک سمجھ والے بھی ہوں اور وہ ہدایت پر آ جائیں۔‏“ آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: نہیں اللہ تعالیٰ میں صفا کا سونا نہیں چاہتا بلکہ میں چاہتا ہوں کہ تو ان پر مہربانی فرما کر انہیں عذاب نہ کر اور ان میں سے جسے چاہے ہدایت نصیب فرما ۔ اسی پر یہ آیتیں «وَلٰكِنَّ اَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُوْنَ» [6-الأنعام:111] ‏ تک نازل ہوئیں ۔ [تفسیر ابن جریر الطبری:13750:مرسل] ‏ یہ حدیث گو مرسل ہے لیکن اس کے شاہد بہت ہیں۔صفحہ نمبر2725چنانچہ قرآن کریم میں اور جگہ ہے آیت «وَمَا مَنَعَنَآ اَنْ نُّرْسِلَ بالْاٰيٰتِ اِلَّآ اَنْ كَذَّبَ بِهَا الْاَوَّلُوْنَ» [17-الاسراء:59] ‏ یعنی ” معجزوں کے اتارنے سے صرف یہ چیز مانع ہے کہ ان سے اگلوں نے بھی انہیں جھٹلایا “۔ «أَنَّهَا» کی دوسری قرأت «اِنَّهَا» بھی ہے اور «لَا يُؤْمِنُونَ» کی دوسری قرأت «لَا تُؤْمِنُونَ» ہے اس صورت میں معنی یہ ہوں گے کہ ” اے مشرکین کیا خبر ممکن ہے خود تمہارے طلب کردہ معجزوں کے آ جانے کے بعد بھی تمہیں ایمان لانا نصیب نہ ہو “۔ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ اس آیت میں خطاب مومنوں سے ہے یعنی ” اے مسلمانو! تم نہیں جانتے یہ لوگ ان نشانیوں کے ظاہر ہو چکنے پر بھی بے ایمان ہی رہیں گے “۔ اس صورت میں «أَنَّهَا» الف کے زیر کے ساتھ بھی ہو سکتا ہے اور الف کے زبر کے ساتھ بھی «يُشْعِرُكُمْ» کا معمول ہو کر اور «لَا يُؤْمِنُونَ» کا لام اس صورت میں صلہ ہو گا جیسے آیت «قَالَ مَا مَنَعَكَ اَلَّا تَسْجُدَ اِذْ اَمَرْتُكَ» [7-الأعراف:12] ‏ میں۔صفحہ نمبر2726اور آیت «وَحَرَامٌ عَلَى قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَنَّهُمْ لَا يَرْجِعُونَ» [21-الأنبياء:95] ‏ میں تو مطلب یہ ہوتا کہ ” اے مومنو تمہارے پاس اس کا کیا ثبوت ہے کہ یہ اپنی من مانی اور منہ مانگی نشانی دیکھ کر ایمان لائیں گے بھی؟ “۔ اور یہ بھی کہا گیا ہے کہ «أَنَّهَا» معنی میں «لَعَلَّهَا» کے ہے،بلکہ ابی بن کعب رضی اللہ عنہ کی قرأت میں «أَنَّهَا» کے بدلے «لَعَلَّهَا» ہی ہے۔ عرب کے محاورے میں اور شعروں میں بھی یہی پایا گیا ہے، امام ابن جریر رحمتہ اللہ علیہ اسی کو پسند فرماتے ہیں اور اس کے بہت سے شواہد بھی انہوں نے پیش کئے ہیں۔ «وَاللهُ اَعْلَمُ» صفحہ نمبر2727پھر فرماتا ہے کہ ” ان کے انکار اور کفر کی وجہ سے ان کے دل اور ان کی نگاہیں ہم نے پھیر دی ہیں، اب یہ کسی بات پر ایمان لانے والے ہی نہیں -ایمان اور ان کے درمیان دیوار حائل ہو چکی ہے، روئے زمین کے نشانات دیکھ لیں گے تو بھی بے ایمان ہی رہیں گے اگر ایمان قسمت میں ہوتا تو حق کی آواز پر پہلے ہی لبیک پکار اٹھتے “۔ اللہ تعالیٰ ان کی بات سے پہلے یہ جانتا تھا کہ یہ کیا کہیں گے؟ اور ان کے عمل سے پہلے جانتا تھا کہ یہ کیا کریں گے؟ اسی لیے اس نے بتلا دیا کہ ایسا ہو گا فرماتا ہے آیت «وَلَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيْرٍ» [35-فاطر:14] ‏ ” اللہ تعالیٰ جو کامل خبر رکھنے والا ہے اور اس جیسی خبر اور کون دے سکتا ہے؟ “۔ اس نے فرمایا کہ «أَن تَقُولَ نَفْسٌ يَا حَسْرَتَىٰ عَلَىٰ مَا فَرَّطتُ فِي جَنبِ اللَّـهِ وَإِن كُنتُ لَمِنَ السَّاخِرِينَ أَوْ تَقُولَ لَوْ أَنَّ اللَّـهَ هَدَانِي لَكُنتُ مِنَ الْمُتَّقِينَ أَوْ تَقُولَ حِينَ تَرَى الْعَذَابَ لَوْ أَنَّ لِي كَرَّةً فَأَكُونَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ» [39-الزمر:56-58] ‏ ” یہ لوگ قیامت کے روز حسرت و افسوس کے ساتھ آرزو کریں گے کہ اگر اب لوٹ کر دنیا کی طرف جائیں تو نیک اور بھلے بن کر رہیں “۔ لیکن اللہ سبحانہ و تعالیٰ فرماتا ہے «وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ» [6-الأنعام:28] ‏ ” اگر بالفرض یہ لوٹا بھی دیئے جائیں تو بھی یہ ایسے کے ایسے ہی رہیں گے اور جن کاموں سے روکے گئے ہیں انہی کو کریں گے، ہرگز نہ چھوڑیں گے “۔ یہاں بھی فرمایا کہ ” معجزوں کا دیکھنا بھی ان کے لیے مفید نہ ہوگا ان کی نگاہیں حق کو دیکھنے والی ہی نہیں رہیں ان کے دل میں حق کیلئے کوئی جگہ خالی ہی نہیں۔ پہلی بار ہی انہیں ایمان نصیب نہیں ہوا اسی طرح نشانوں کے ظاہر ہونے کے بعد بھی ایمان سے محروم رہیں گے۔ بلکہ اپنی سرکشی اور گمراہی میں ہی بہکتے اور بھٹکتے حیران و سرگرداں رہیں گے “۔ (‏اللہ تعالیٰ ہمارے دلوں کو اپنے دین پر ثابت رکھے۔ آمین)۔صفحہ نمبر2728

آیت 110 وَنُقَلِّبُ اَفْءِدَتَہُمْ وَاَبْصَارَہُمْ کَمَا لَمْ یُؤْمِنُوْا بِہٖٓ اَوَّلَ مَرَّۃٍ اس قاعدے اور قانون کو اچھی طرح سمجھ لیں۔ اس فلسفہ کا خلاصہ یہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے انسان کو جو صلاحیتیں دی ہیں اگر وہ ان کو استعمال کرتا ہے تو ان میں مزید اضافہ ہوتا ہے۔ آپ لوگوں کو علم سکھائیں گے تو آپ کے علم میں اضافہ ہوگا۔ آپ آنکھ کا استعمال کریں گے تو آنکھ صحت مند رہے گی ‘ اس کی بصارت برقرار رہے گی۔ اگر آنکھ پر پٹی باندھ دیں گے تو دو چار مہینے کے بعد بصارت زائل ہوجائے گی۔ انسانی جوڑوں کو حرکت کرنے کے لیے بنایا گیا ہے ‘ اگر آپ کسی جوڑ پر پلاسٹر چڑھا دیں گے تو کچھ مہینوں کے بعد اس کی حرکت ختم ہوجائے گی۔ چناچہ جو صلاحیت اللہ نے انسان کو دی ہے اگر وہ اس کا استعمال نہیں کرے گا تو وہ صلاحیت تدریجاً زائل ہوجائے گی۔ اسی طرح حق کو پہچاننے کے لیے بھی اللہ تعالیٰ نے انسان کو باطنی طور پر صلاحیت ودیعت کی ہے۔ اب اگر ایک شخص پر حق منکشف ہوا ہے ‘ اس کے اندر اسے پہچاننے کی صلاحیت موجود ہے ‘ اس کے دل نے گواہی بھی دی ہے کہ یہ حق ہے ‘ لیکن اگر کسی تعصب کی وجہ سے ‘ کسی ضد اور ہٹ دھرمی کے سبب اس نے اس حق کو دیکھنے ‘ سمجھنے اور ماننے سے انکار کردیا ‘ تو اس کی وہ صلاحیت قدرے کم ہوجائے گی۔ اب اس کے بعد پھر دوبارہ کبھی حق کی کوئی چنگاری اس کے دل میں روشن ہوئی تو اس کا اثر اس پر پہلے سے کم ہوگا اور پھر تدریجاً وہ نوبت آجائے گی کہ حق کو پہچاننے کی وہ باطنی صلاحیت ختم ہوجائے گی۔ یہ فلسفہ سورة البقرۃ آیت 7 میں اس طرح بیان ہوا ہے : خَتَمَ اللّٰہُ عَلٰی قُلُوْبِہِمْ وَعَلٰی سَمْعِہِمْ ط وَعَلٰٓی اَبْصَارِہِمْ غِشَاوَۃٌ ز وَّلَہُمْ عَذَابٌ عَظِیْمٌ۔ اللہ نے مہر لگا دی ہے ان کے دلوں پر اور ان کی سماعت پر ‘ اور ان کی آنکھوں کے آگے پردے ڈال دیے ہیں ‘ اور ان کے لیے بہت بڑا عذاب ہے۔ اس لیے کہ جب ضد اور تعصب کی بنا پر وہ لوگ سمجھتے بوجھتے حق کا مسلسل انکار کرتے رہے تو ان کی حق کو پہچاننے کی صلاحیتیں سلب ہوگئیں۔ اب وہ اس انتہا کو پہنچ چکے ہیں جہاں سے واپسی کا کوئی امکان نہیں۔ اس کو point of no return کہتے ہیں۔ ہر معاملے میں واپسی کا ایک وقت ہوتا ہے ‘ لیکن وہ وقت گزر جانے کے بعد ایسا کرنا ممکن نہیں رہتا۔یہی فلسفہ یہاں دوسرے انداز میں پیش کیا جا رہا ہے کہ جب پہلی مرتبہ ان لوگوں پر حق منکشف ہوا ‘ اللہ نے حجت قائم کردی ‘ انہوں نے حق کو پہچان لیا ‘ ان کے دلوں ‘ ان کی روحوں اور باطنی بصیرت نے گواہی دے دی کہ یہ حق ہے ‘ اس کے بعد اگر وہ اس حق کو فوراً مان لیتے تو ان کے لیے بہتر ہوتا۔ لیکن چونکہ انہوں نے نہیں مانا تو اللہ نے فرمایا کہ اس کی سزا کے طور پر ہم ان کے دلوں کو اور ان کی نگاہوں کو الٹ دیں گے ‘ اب وہ سو معجزے دیکھ کر بھی ایمان نہیں لائیں گے۔وَّنَذَرُہُمْ فِیْ طُغْیَانِہِمْ یَعْمَہُوْنَ۔ ۔یہی لفظ یَعْمَھُوْنَ ہم سورة البقرۃ کی آیت 15 میں پڑھ چکے ہیں ‘ جبکہ وہاں آیت 18 میں عُمْیٌ بھی آیا ہے۔ عَمِہَ یَعْمَہُ بصیرت سے محرومی یعنی باطنی اندھے پن کے لیے آتا ہے اور عَمِیَ یَعْمٰی بصارت سے محرومی یعنی آنکھوں سے اندھا ہونے کے لیے استعمال ہوتا ہے۔ یہاں فرمایا کہ ہم چھوڑ دیں گے ان کو ان کی باطنی ‘ ذہنی ‘ نفسیاتی اور اخلاقی گمراہیوں کے اندھیروں میں بھٹکنے کے لیے۔

On Signs and MiraclesThe previous verses had mentioned how obstinate people failed to benefit from clear signs of Allah and open miracles of His Messenger and kept on denying the message of truth. The present verses mention how they took a new turn, and demanded particular miracles from the Holy Prophet ﷺ . As reported by Ibn Jarir, the Quraysh chiefs asked that they be shown the miracle of turning the Mount of Safa into solid gold; if so, they would accept that he was a prophet and messenger, and that they would embrace Islam. The Holy Prophet ﷺ said: All right, make a solid agreement that, if this miracle is shown, all of you will become Muslims. They took solemn oaths. The Holy Prophet ﷺ stood up to pray that Allah turns the Mount into gold. Sayyidna Jibra'il (علیہا السلام) came with Wahy which said: If you wish, We shall make this whole Mount a Mount of gold, but the consequence will be that, according to the customary Divine Law, all of them - if they still fail to believe - shall be destroyed through a mass punishment, as has been happening with past communities who demanded a miracle which was shown, yet they reverted back to denial when the wrath and punishment of Allah overtook them. Since the Holy Prophet ﷺ was aware of their habitual obstinacy, and because he was in mercy the foremost, he said that he was not going to pray for that miracle anymore. Thereupon, the following verse was revealed: وَأَقْسَمُوا بِاللَّـهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ (And they swore by Allah on eloquent oaths - 109). Reported here is the sworn saying of the disbelievers that they would embrace Islam if they can see the miracle demanded by them. After that, in the sentence which follows immediately, it was said: إِنَّمَا الْآيَاتُ عِندَ اللَّـهِ (Signs are, definitely, with Allah - 109). This contains an answer to their saying. It has been declared here that all signs and miracles are within the power and control of Allah Ta` a1a. As for the miracles already manifested, they too were from Him - and those being demanded now, they too lie within His absolute control. But, according to the dictate of reason and justice, they had no right to make such a demand - because, the Holy Prophet ﷺ claims to be a Messenger of Allah, in support of which, he has already presented proofs and evidences in the form of miracles. Now, the other party does have the right to question these proofs and evidences by showing the proofs of their being false. But, the attitude of not cross-examining evidences presented and yet demanding some other evidences would be like the scenario in a law court where the respondent would avoid cross-examining the witness presented by the plaintiff and take the plea that he does not accept the evidence of these witnesses and that he would accept what is said particularly by such and such a person in his statement. Obviously, no court would consider this plea worth hearing.Similar is the case of the veracity of a prophet or Rasul of Allah. To that end there are many clear signs and miracles before those who disbelieve. Now, unless they prove that these signs and miracles are false, they have no right to say that they would rather like to see a miracle of this or that kind before they could believe.After that, upto the end of the cited verses, Muslims have been directly instructed that their duty is to stay firm on the true faith in their individual capacity, as well as convey it to others correctly and properly. If they, even then, show signs of rigidness and obstinacy, one should not worry about them because no one has to be forced into becoming a Muslim. If this was what could be done by force, who can claim to have greater coercive power than Allah Ta` ala. He Himself would have made everyone a Muslim. And in order to give Muslims their peace of heart, it was also explained in the verse that these people will not believe even if Allah were to show them the miracles of their choice openly and clearly. The reason was that their denial was not based on any misunderstanding or lack of awareness. In fact, it was due to their hostility and obstinacy - a disease which cannot be treated by miracles. In verse 111 وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ , it has been said that these people, if they were shown all miracles demanded by them, in fact, even if they were made to meet with angels and talk to the dead, they would still not believe. In the two verses that follow (112 113), the Holy Prophet ﷺ has been comforted by saying that the hostility of such people against him is nothing surprising. Past prophets too had their enemies - so, let him not be sad about it.