Surah Al-Ma'idah (The Table Spread) • Ayah 35

Commanding Taqwa, Wasilah, and JihadAllah commands His faithful servants to fear Him in Taqwa, which if mentioned along with acts of obedience, it means to refrain from the prohibitions and the prohibited matters. Allah said next,وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ(seek the Wasilah to Him.) Sufyan Ath-Thawri said that Talhah said that `Ata' said that Ibn `Abbas said that Wasilah means `the means of approach'. Mujahid, Abu Wa'il, Al-Hasan, Qatadah, `Abdullah bin Kathir, As-Suddi, Ibn Zayd and others gave the same meaning for Wasilah. Qatadah said that the Ayah means, "Seek the means of approach to Him by obeying Him and performing the acts that please Him."أُولَـئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ(Those whom they call upon seek a means of access to their Lord (Allah).) 17:57 Wasilah is a means of approach to achieve something, and it is also used to refer to the highest grade in Paradise, and it is the grade of the Messenger of Allah ﷺ, his residence and the nearest grade in Paradise to Allah's Throne. Al-Bukhari recorded that Jabir bin `Abdullah said that the Messenger of Allah ﷺ said,«مَنْ قَالَ حِينَ يَسْمَعُ النِّدَاءَ: اللَّهُمَّ رَبَّ هذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدْتَهُ،إِلَّا حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ يَوْمَ الْقِيَامَة»(Whoever, after hearing to the Adhan says, "O Allah! Lord of this perfect call and of the regular prayer which is going to be established! Grant Muhammad the Wasilah and superiority and send him on the Day of Judgment to the praiseworthy station which You have promised him," then intercession from me will be permitted for him on the Day of Resurrection.) Muslim recorded that `Abdullah bin `Amr bin Al-`As said that he heard the Prophet saying,«إِذَا سَمِعْتُمُ الْمُؤَذِّنَ فَقُولُوا مِثْلَ مَا يَقُولُ، ثُمَّ صَلُّوا عَلَيَّ، فَإِنَّهُ مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ عَشْرًا، ثُمَّ سَلُوا لِيَ الْوَسِيلَةَ، فَإِنَّهَا مَنْزِلَةٌ فِي الْجَنَّةِ لَا تَنْبَغِي إِلَّا لِعَبْدٍ مِنْ عِبَادِ اللهِ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ أَنَا هُوَ، فَمَنْ سَأَلَ لِيَ الْوَسِيلَةَ حَلَّتْ عَلَيْهِ الشَّفَاعَة»(When you hear the Mu'adhdhin, repeat what he says, and then ask for Salah (blessing, mercy from Allah) for me. Verily, whoever asks for Salah for me, then Allah will grant ten Salah to him. Then, ask for the Wasilah for me, for it is a grade in Paradise that only one servant of Allah deserves, and I hope that I am that servant. Verily, whoever asks (Allah) for Wasilah for me, he will earn the right of my intercession.) Allah said,وَجَـهِدُواْ فِى سَبِيلِهِ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ(and strive hard in His cause as much as you can. So that you may be successful.) After Allah commanded Muslims to avoid the prohibitions and to work towards obedience, He commanded them to fight against their enemies, the disbelievers and idolators who have deviated from the straight path and abandoned the correct religion. Allah encouraged the believers by reminding them of the unending success and great happiness that He prepared for them for the Day of Resurrection, which will never change or decrease for those who join Jihad in His cause. They will remain in the lofty rooms of Paradise that are safe and beautiful. Those who live in these dwellings will always be comfortable and will never be miserable, living, never dying, and their clothes will never grow thin, nor will their youth ever end.No Amount of Ransom Shall Be Accepted from the Disbelievers onthe Day of the Judgment and They Will Remain in the FireAllah then describes the painful torment and punishment that He has prepared for His disbelieving enemies for the Day of Resurrection. Allah said,إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ لَوْ أَنَّ لَهُمْ مَّا فِى الاٌّرْضِ جَمِيعاً وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُواْ بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَـمَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ(Verily, those who disbelieve, if they had all that is in the earth, and as much again therewith to ransom themselves thereby from the torment on the Day of Resurrection, it would never be accepted of them. And theirs would be a painful torment.) So if a disbeliever brought the earth's fill of gold, and twice as much as that amount on the Day of Judgment to ransom himself from Allah's torment that has surrounded him, and he is certain that he will suffer from it, it will not be accepted of him. Rather, there is no escaping the torment, and he will not be able to evade or save himself from it. Hence Allah's statement,وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ(And theirs would be a painful torment.) meaning, hurtful,يُرِيدُونَ أَن يَخْرُجُواْ مِنَ النَّارِ وَمَا هُم بِخَـرِجِينَ مِنْهَا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ(They will long to get out of the Fire, but never will they get out therefrom, and theirs will be a lasting torment.) In another Ayah, Allah said,كُلَّمَآ أَرَادُواْ أَن يَخْرُجُواْ مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُواْ فِيهَا(Every time they seek to get away therefrom, in anguish, they will be driven back therein.) Therefore, they will still long to leave the torment because of the severity and the pain it causes. They will have no way of escaping it. The more the flames lift them to the upper part of Hell, the more the angels of punishment will strike them with iron bars and they will fall down to its depths,وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيمٌ(And theirs will be a lasting torment.) meaning, eternal and everlasting, and they will never be able to depart from it or avoid it. Anas bin Malik said that the Messenger of Allah ﷺ said,«يُؤْتَى بِالرَّجُلِ مِنْ أَهْلِ النَّارِ فَيُقَالُ لَهُ:يَا ابْنَ آدَمَ كَيْفَ وَجَدْتَ مَضْجَعَكَ؟ فَيَقُولُ: شَرَّ مَضْجَعٍ، فَيُقَالُ: هَلْ تَفْتَدِي بِقُرَابِ الْأَرْضِ ذَهَبًا؟ قَالَ: فَيَقُولُ: نَعَمْ يَارَبِّ فَيَقُولُ اللهُ: كَذَبْتَ، قَدْ سَأَلْتُكَ أَقَلَّ مِنْ ذلِكَ فَلَمْ تَفْعَلْ، فَيُؤْمَرُ بِهِ إِلَى النَّار»(A man from the people of the Fire will be brought forth and will be asked, `O son of Adam! How did you find your dwelling' He will say, `The worst dwelling.' He will be told, `Would you ransom yourself with the earth's fill of gold' He will say, `Yes, O Lord!' Allah will say to him, `You have lied. I asked you for what is less than that and you did not do it,' and he will be ordered to the Fire.) Muslim and An-Nasa'i recorded it.

تقویٰ قربت الٰہی کی بنیاد ہے ٭٭تقوے کا حکم ہو رہا ہے اور وہ بھی اطاعت سے ملا ہوا۔ مطلب یہ ہے کہ اللہ کے منع کردہ کاموں سے جو شخص رکا رہے، اس کی طرف قربت یعنی نزدیکی تلاش کرے۔ وسیلے کے یہی معنی سیدنا ابن عباس رضی اللہ عنہ سے منقول ہیں۔ مجاہد، وائل، حسن، ابن زید رحمة الله علیہم اور بہت سے مفسرین سے بھی مروی ہے۔ قتادہ رحمة الله فرماتے ہیں ”اللہ کی اطاعت اور اس کی مرضی کے اعمال کرنے سے اس سے قریب ہوتے جاؤ۔‏“ ابن زید نے یہ آیت بھی پڑھی «اُولٰىِٕكَ الَّذِيْنَ يَدْعُوْنَ يَبْتَغُوْنَ اِلٰى رَبِّهِمُ الْوَسِـيْلَةَ اَيُّهُمْ اَقْرَبُ وَيَرْجُوْنَ رَحْمَتَهٗ وَيَخَافُوْنَ عَذَابَهٗ اِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُوْرًا» [17-الاسراء:57] ‏ ” جنہیں یہ پکارتے ہیں وہ تو خود ہی اپنے رب کی نزدیکی کی جستجو میں لگے ہوئے ہیں “۔ ان ائمہ نے وسیلے کے جو معنی اس آیت میں کئے ہیں اس پر سب مفسرین کا اجماع ہے، اس میں کسی ایک کو بھی اختلاف نہیں۔ امام جریر رحمة الله نے اس پر ایک عربی شعر بھی وارد کیا ہے ؎ «(‏إِذَا غَفَلَ الْوَاشُونَ عُدْنَا لِوصْلِنَا وَعَادَ التَّصَافِي بَيْنَنَا وَالْوَسَائِلُ)‏» ‏، جس میں وسیلہ معنی قربت اور نزدیک کے مستعمل ہوا ہے۔ وسیلے کے معنی اس چیز کے ہیں جس سے مقصود کے حاصل کرنے کی طرف پہنچا جائے اور وسیلہ جنت کی اس اعلیٰ اور بہترین منزل کا نام ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی جگہ ہے۔ عرش سے بہت زیادہ قریب یہی درجہ ہے۔ جیسے اور آیت میں ہے «وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا» [17-الاسراء:79] ‏ ” قریب ہے کہ خدا تم کو مقام محمود میں داخل کرے “۔صفحہ نمبر2299صحیح بخاری شریف کی حدیث میں ہے جو شخص اذان سن کر دعا «اللَّهُمَّ رَبَّ هَذِهِ الدَّعْوَةِ التَّامَّةِ، وَالصَّلَاةِ الْقَائِمَةِ، آتِ مُحَمَّدًا الْوَسِيلَةَ وَالْفَضِيلَةَ، وَابْعَثْهُ مَقَامًا مَحْمُودًا الَّذِي وَعَدَتْهُ، إِلَّا حَلَّتْ لَهُ الشَّفَاعَةُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ»، پڑھے اس کیلئے میری شفاعت حلال ہو جاتی ہے ۔ [صحیح بخاری:614] ‏ مسلم کی حدیث میں ہے جب تم اذان سنو تو جو مؤذن کہہ رہا ہو، وہی تم بھی کہو، پھر مجھ پر درود بھیجو، ایک درود کے بدلے تم پر اللہ تعالیٰ دس رحمتیں نازل فرمائے گا۔ پھر میرے لیے اللہ تعالیٰ سے وسیلہ طلب کرو، وہ جنت کا ایک درجہ ہے، جسے صرف ایک ہی بندہ پائے گا، مجھے امید ہے کہ وہ بندہ میں ہی ہوں۔ پس جس نے میرے لیے وسیلہ طلب کیا، اس کیلئے میری شفاعت واجب ہو گئی ۔ [صحیح مسلم:384] ‏ مسند احمد میں ہے جب تم مجھ پر درود پڑھو تو میرے لیے وسیلہ مانگو ، پوچھا گیا کہ وسیلہ کیا ہے؟ فرمایا: جنت کا سب سے بلند درجہ جسے صرف ایک شخص ہی پائے گا اور مجھے امید ہے کہ وہ شخص میں ہوں ۔ [سنن ترمذي:3612،قال الشيخ الألباني:صحیح] ‏صفحہ نمبر2300طبرانی میں ہے تم اللہ سے دعا کرو کہ اللہ مجھے وسیلہ عطا فرمائے جو شخص دنیا میں میرے لیے یہ دعا کرے گا، میں اس پر گواہ یا اس کا سفارشی قیامت کے دن بن جاؤں گا ۔ [طبرانی اوسط:637:حسن] ‏ اور حدیث میں ہے وسیلے سے بڑا درجہ جنت میں کوئی نہیں، لہٰذا تم اللہ تعالیٰ سے میرے لیے وسیلے کے ملنے کی دعا کرو ۔ [سلسلة احادیث صحیحہ البانی:3571:صحیح] ‏ ایک غریب اور منکر حدیث میں اتنی زیادتی بھی ہے کہ لوگوں نے آپ صلی اللہ علیہ وسلم سے پوچھا کہ وسیلے میں آپ صلی اللہ علیہ وسلم کے ساتھ اور کون ہوں گے؟ تو آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے سیدہ فاطمہ رضی اللہ عنہا اور سیدنا حسن رضی اللہ عنہ، سیدنا حسین رضی اللہ عنہ کا نام لیا ۔ [ضعیف جدا] ‏ ایک اور بہت غریب روایت میں ہے کہ سیدنا علی رضی اللہ عنہ نے کوفہ کے منبر پر فرمایا کہ ”جنت میں دو موتی ہیں، ایک سفید ایک زرد، زرد تو عرش تلے ہے اور مقام محمود سفید موتی کا ہے، جس میں ستر ہزار بالاخانے ہیں، جن میں سے ہر ہر گھر تین میل کا ہے۔ اس کے دریچے دروازہ تخت وغیرہ سب کے سب گویا ایک ہی جڑ سے ہیں۔ اسی کا نام وسیلہ ہے، یہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم اور آپ صلی اللہ علیہ وسلم کی اہل بیت کیلئے ہے۔‏“ [میزان:3118:موقوف ضعیف] ‏ تقویٰ کا یعنی ممنوعات سے رکنے کا اور حکم احکام کے بجا لانے کا حکم دے کر پھر فرمایا کہ ” اس کی راہ میں جہاد کرو، مشرکین و کفار کو جو اس کے دشمن ہیں اس کے دین سے الگ ہیں، اس کی سیدھی راہ سے بھٹک گئے ہیں، انہیں قتل کرو۔ ایسے مجاہدین بامراد ہیں، فلاح و صلاح سعادت و شرافت انہی کیلئے ہیں، جنت کے بلند بالاخانے اور اللہ کی بےشمار نعمتیں انہی کیلئے ہیں، یہ اس جنت میں پہنچائے جائیں گے، جہاں موت و فوت نہیں، جہاں کمی اور نقصان نہیں، جہاں ہمیشگی کی جوانی اور ابدی صحت اور دوامی عیش و عشرت ہے “۔صفحہ نمبر2301اپنے دوستوں کا نیک انجام بیان فرما کر اب اپنے دشمنوں کا برا نتیجہ ظاہر فرماتا ہے کہ ” ایسے سخت اور بڑے عذاب انہیں ہو رہے ہوں گے کہ اگر اس وقت روئے زمین کے مالک ہوں بلکہ اتنا ہی اور بھی ہو تو ان عذابوں سے بچنے کیلئے بطور بدلے کے سب دے ڈالیں لیکن اگر ایسا ہو بھی جائے تو بھی ان سے اب فدیہ قبول نہیں بلکہ جو عذاب ان پر ہیں، وہ دائمی اور ابدی اور دوامی ہیں “۔ جیسے اور جگہ ہے کہ «‏كُلَّمَا أَرَ‌ادُوا أَن يَخْرُ‌جُوا مِنْهَا مِنْ غَمٍّ أُعِيدُوا فِيهَا وَذُوقُوا عَذَابَ الْحَرِ‌يقِ» [22-الحج:22] ‏ ” جہنمی جب جہنم میں سے نکلنا چاہئیں گے تو پھر دوبارہ اسی میں لوٹا دیئے جائیں گے۔ بھڑکتی ہوئی آگ کے شعلوں کے ساتھ اوپر آ جائیں گے کہ داروغے انہیں لوہے کے ہتھوڑے مار مار کر پھر قعر جہنم میں گرا دیں گے۔ غرض ان دائمی عذابوں سے چھٹکارا محال ہے “۔ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم فرماتے ہیں ایک جہنمی کو لایا جائے گا پھر اس سے پوچھا جائے گا کہ اے ابن آدم کہو تمہاری جگہ کیسی ہے؟ وہ کہے گا بدترین اور سخت ترین۔ اس سے پوچھا جائے گا کہ اس سے چھوٹنے کیلئے تو کیا کچھ خرچ کر دینے پر راضی ہے؟ وہ کہے گا ساری زمین بھر کا سونا دے کر بھی میں یہاں سے چھوٹوں تو بھی سستا چھوٹا۔ اللہ تعالیٰ فرمائے گا ” جھوٹا ہے میں نے تو تجھ سے اس سے بہت ہی کم مانگا تھا لیکن تو نے کچھ بھی نہ کیا “۔ پھر حکم دیا جائے گا اور اسے جہنم میں ڈال دیا جائے گا [صحیح بخاری:6538] ‏صفحہ نمبر2302ایک مرتبہ سیدنا جابر رضی اللہ عنہ نے نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا یہ فرمان بیان کیا کہ ایک قوم جہنم میں سے نکال کر جنت میں پہنچائی جائے گی ۔ اس پر ان کے شاگرد یزید فقیر رحمہ اللہ نے پوچھا کہ پھر اس آیت قرآنی کا کیا مطلب ہے؟ کہ «يُرِيْدُوْنَ اَنْ يَّخْرُجُوْا مِنَ النَّارِ وَمَا هُمْ بِخٰرِجِيْنَ مِنْهَا ۡ وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّقِيْمٌ» [5-المائدہ:37] ‏، یعنی ” وہ جہنم سے آزاد ہونا چاہیں گے لیکن وہ آزاد ہونے والے نہیں “۔ تو آپ رضی اللہ عنہ نے فرمایا ”اس سے پہلے کی آیت «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوْ أَنَّ لَهُم مَّا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا وَمِثْلَهُ مَعَهُ لِيَفْتَدُوا بِهِ مِنْ عَذَابِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَا تُقُبِّلَ مِنْهُمْ ۖ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ» [5-المائدہ:36] ‏، پڑھو جس سے صاف ہو جاتا ہے کہ یہ کافر لوگ ہیں یہ کبھی نہ نکلیں گے۔‏“ [صحیح مسلم:191] ‏ دوسری روایت میں ہے کہ یزید رحمة الله کا خیال یہی تھا کہ جہنم میں سے کوئی بھی نہ نکلے گا اس لیے یہ سن کر انہوں نے سیدنا جابر رضی اللہ عنہ سے کہا کہ مجھے اور لوگوں پر تو افسوس نہیں ہاں آپ صحابیوں رضی اللہ عنہم پر افسوس ہے کہ آپ بھی قرآن کے الٹ کہتے ہیں اس وقت مجھے بھی غصہ آگیا تھا۔ اس پر ان کے ساتھیوں نے مجھے ڈانٹا لیکن سیدنا جابر رضی اللہ عنہ بہت ہی حلیم الطبع تھے انہوں نے سب کو روک دیا اور مجھے سمجھایا کہ ”قرآن میں جن کا جہنم سے نہ نکلنے کا ذکر ہے وہ کفار ہیں۔ تم نے قرآن نہیں پڑھا؟“ میں نے کہا ہاں مجھے سارا قرآن یاد ہے؟ کہا ”پھر کیا یہ آیت قرآن میں نہیں ہے؟ «وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَّكَ عَسَىٰ أَن يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًا مَّحْمُودًا» [17-الاسراء:79] ‏، اس میں مقام محمود کا ذکر ہے یہی مقام شفاعت ہے اللہ تعالیٰ بعض لوگوں کو جہنم میں ان کی خطاؤں کی وجہ سے ڈالے گا اور جب تک چاہے انہیں جہنم میں ہی رکھے گا پھر جب چاہے گا انہیں اس سے آزاد کر دے گا۔‏“ یزید رحمة الله فرماتے ہیں کہ اس کے بعد سے میرا خیال ٹھیک ہوگیا۔ [ضعیف] ‏۔صفحہ نمبر2303طلق بن حبیب رحمة الله کہتے ہیں میں بھی منکر شفاعت تھا یہاں تک کہ سیدنا جابر رضی اللہ عنہ سے ملا اور اپنے دعوے کے ثبوت میں جن جن آیتوں میں جہنم کے ہمیشہ رہنے والوں کا ذکر ہے سب پڑھ ڈالیں تو آپ رضی اللہ عنہ نے سن کر فرمایا! ”اے طلق کیا تم اپنے تئیں کتاب اللہ اور سنت رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے علم میں مجھ سے افضل جانتے ہو؟ سنو جتنی آیتیں تم نے پڑھی ہیں وہ سب اہل جہنم کے بارے میں ہیں یعنی مشرکوں کیلئے۔ لیکن وہ لوگ نکلیں گے یہ وہ لوگ ہیں جو مشرک نہ تھے لیکن گہنگار تھے گناہوں کے بدلے سزا بھگت لی پھر جہنم سے نکال دیئے گئے۔‏“ سیدنا جابر رضی اللہ عنہ نے یہ سب فرما کر اپنے دونوں ہاتھوں سے اپنے دونوں کانوں کی طرف اشارہ کر کے فرمایا ”یہ دونوں بہرے ہو جائیں اگر میں نے رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے یہ نہ سنا ہو کہ جہنم میں داخل ہونے بعد بھی لوگ اس میں سے نکالے جائیں گے اور وہ جہنم سے آزاد کر دیئے جائیں گے ، قرآن کی یہ آیتیں جس طرح تم پڑھتے ہو ہم بھی پڑھتے ہی ہیں۔‏“ [الادب المفرد:818:ضعیف] ‏صفحہ نمبر2304

آیت 35 یٰٓاَیُّہَا الَّذِیْنَ اٰمَنُوا اتَّقُوا اللّٰہَ وَابْتَغُوْٓا اِلَیْہِ الْوَسِیْلَۃَ یہاں لفظ وسیلہ قابل غور ہے اور اس لفظ نے کافی لوگوں کو پریشان بھی کیا ہے۔ لفظ وسیلہ اردو میں تو ذریعہ کے معنی میں آتا ہے ‘ یعنی کسی تک پہنچنے کا کوئی ذریعہ بنا لینا ‘ سفارش کے لیے کسی کو وسیلہ بنا لینا۔ لیکن عربی زبان میں وسیلہ کے معنی ہیں قرب۔ بعض الفاظ ایسے ہیں جن کا عربی میں مفہوم کچھ اور ہے جبکہ اردو میں کچھ اور ہے۔ جیسے لفظ ذلیل ہے ‘ عربی میں اس کے معنی کمزور جبکہ اردو میں کمینے کے ہیں۔ جیسا کہ ہم پڑھ آئے ہیں : وَلَقَدْ نَصَرَکُمُ اللّٰہُ بِبَدْرٍ وَّاَنْتُمْ اَذِلَّۃٌ ج آل عمران : 123 یعنی اے مسلمانو ! یاد کرو اللہ نے تمہاری مدد کی تھی بدر میں جب کہ تم بہت کمزور تھے۔ اب اگر یہاں ذلیل کا ترجمہ اردو والا کردیا جائے تو ہمارے ایمان کے لالے پڑجائیں گے۔ اسی طرح عربی میں جہل کے معنی جذباتی ہونا ہے ‘ اَن پڑھ ہونا نہیں۔ ایک پڑھا لکھا شخص بھی جاہل یعنی جذباتی ‘ اکھڑ مزاج ہوسکتا ہے لیکن اردو میں جاہل عالم کا متضاد ہے ‘ یعنی جو اَن پڑھ ہو۔ اسی طرح کا معاملہ لفظ وسیلہ کا ہے۔ اس کا اصل مفہوم قرب ہے اور یہاں بھی یہی مراد لیا جائے گا۔ یہاں ارشاد ہوا ہے :اے ایمان والو ‘ اللہ کا تقویٰ اختیار کرو اور آگے بڑھ کر اس کا قرب تلاش کرو تقویٰ کے معنی ہیں اللہ کے غضب سے ‘ اللہ کی ناراضگی سے اور اللہ کے احکام توڑنے سے بچنا۔ یہ ایک منفی محرک ہے ‘ جبکہ قرب الٰہی کی طلب ایک مثبت محرک ہے کہ اللہ کے نزدیک سے نزدیک تر ہوتے چلے جاؤ۔ لیکن اس کے قرب کا ذریعہ کیا ہوگا ؟وَجَاہِدُوْا فِیْ سَبِیْلِہٖ لَعَلَّکُمْ تُفْلِحُوْنَ ۔اس سے بات بالکل واضح ہوگئی کہ تقرّب الی اللہ کے لیے جہاد کرو۔ تقویٰ شرط لازم ہے۔ یعنی پہلے جو حرام چیزیں ہیں ان سے اپنے آپ کو بچاؤ ‘ جن چیزوں سے روک دیا گیا ہے ان سے رک جاؤ اور اللہ کی نافرمانی سے باز آجاؤ۔ اور پھر اس کا تقرب حاصل کرنا چاہتے ہو تو اس کی راہ میں جدوجہد کرو۔

CommentaryIn verses previous to those cited above, the Islamic Prescribed Punishment of robbery and rebellion, as well as the details of injunctions relating to them, were mentioned while the Prescribed Punishment for theft is coming up after three verses later. The three verses which appear in between talk about Taqwa (the fear of Allah), obedience to and the worship of Allah, inducement to Jihad (fighting or struggling in the way of Allah ) as well as the ruinous effects of disbelief, rejection, obstinacy and disobedience. A deeper look into this particular style of the Qur'an would reveal that its oft-recurring approach is not simply to state the letter of the law of penalty and punishment as some cold and coercive command from the law giver and just leave it at that, instead, by taking the approach of an affectionate nourisher and nurturer, it also smooths out the edges of the human mind to prepare it for its ultimate abstention from crimes. And when it awakens the human minds to the awaiting realities of the fear of Allah and the Akhirah (Hereafter) and when it makes the everlasting blessing and bliss of Paradise appear almost in sight, it goes on to change hearts replacing their chronic taste for crime with instant distaste. This is the reason why words similar to: اِتَّقُوا اللہِ (fear Allah) are repeated after stated laws of crime and punishment. Here too, three things have been commanded:1. The first one is : اِتَّقُوا اللہِ , that is, ` fear Allah', for it is the fear of Allah alone which can really stop human beings from committing crimes openly and secretly.2. The second one is that is, ` seek the nearness of Allah.' The word, وَابْتَغُوا إِلَيْهِ الْوَسِيلَةَ : wasilah, left untranslated, is a derivation from the verbal noun, ` waslun', which means to make effort to become close to someone. This word, whether spelt with the letter, sin سین : وسیلہ) or sad (وصیلہ : صاد), is used almost in the same sense. The only difference is that waslun spelt with the letter, Sad (صاد) refers to becoming close in the absolute sense, while, waslun spelt with the letter, sin, is used to denote seeking to gain nearness with longing and love. Related details appear in the Sihah of Jauhari and in the Mufradat of Raghib al-Isfahani. So, wuslah (وصلہ) or wasilah (وصیلہ) spelt with the letter, Sad, refer to something which brings about nearness or conjunction between two things, whether that nearness comes to be through longing and love, or in some other form. As for the word, wasilah (وسیلہ) spelt with the letter, sin, it means that which brings someone closer to some-one else through liking and love. (Lisan al-` Arab, Mufradat al-Qur'an)The act of seeking to gain access to Allah - that is,` wasilah' to Allah, to be precise - is anything which brings a servant of Allah nearer to his or her sole object of worship with all longing and love. Therefore, the righteous elders, the Sahabah and Tabi` in have explained the word, ` wasilah', to mean obedience, nearness, faith and righteous conduct. Sayyidna 1Iudhayfah, as reported by Hakim, said : ` Wasilah' means nearness and obedience, and Ibn Jarir has reported the same on the authority of ` Ata', Mujahid and Hasan al-Basri, may the mercy of Allah be upon them all.Also, Ibn Jarir and others have reported from Qatadah a Tafsir of this verse which is : تَقَرَّبُوا الیہِ بطاعتہِ والعَمَل ھِما یُرضیِیہ . It means: Seek nearness to Him by obedience to Him and by doing deeds which please Him. Therefore, the gist of the explanation of this verse is that one should seek the nearness of Allah through 'lman (faith) and Amal (good deeds).Appearing in the Musnad of Ahmad, there is a sound (Sahih) hadith in which the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: ` Wasilah' is a high rank of Paradise, above which there is no rank. You pray to Almighty Allah that He gives me that rank.Again, in a narration from Sahih Muslim, the Holy Prophet ﷺ has been reported to have said: When the Mu'adhdhin مؤذَّن): Muezzin) calls the Adhan, you keep saying what he says. Then, recite Durud on me and pray that I be blessed with ` Wasilah.'These ahadith tell us that ` Wasilah' is a special rank of Jannah (Paradise) which is identified particularly with the Holy Prophet . As for the command to seek and find ` Wasilah' given to every believer, it seems to be, on the surface, contrary to this particularity. But, the answer is fairly clear that the way the highest station of guidance is special to the Holy Prophet ﷺ who always prayed for it, but, its elementary and intermediary ranks of guidance are common and open to all Muslims - similarly, the high rank of ` Wasilah' is particular to the Holy Prophet ﷺ and all ranks after it are open and common to all believers through the linkage of their love for him.In his Letters, the famous renovator of the second millennium of Islam in India, Mujaddid Alf-Thani, and Qadi Thana'ullah of Panipat, in his Tafsir Mazhari, have both warned that the sense of longing and love embedded in the word, ` Wasilah', clearly shows that advancement in the ranks of ` Wasilah' depends on the love for Almighty Allah and His Messenger ﷺ - and love comes through the following of Sunnah, the words and deeds of the Holy Prophet ﷺ . This is because Al mighty Allah says: فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّـهُ (Say [ 0 Prophet ], "If you do love Allah, follow me; Allah shall love you ..."- 3:31). Therefore, the more particular one is in following the Sunnah of the Holy Prophet ﷺ in acts of worship, transactions, dealings, morals, social living, practically in all departments of life, the more beloved of Allah one shall be, and the more widening becomes the gyre of this love, the closer and nearer to Allah one shall be.Now, after this lexical explanation of the word, ` Wasilah,' and the exegetical notes from the Sahabah and Tabi` in, we do know how every-thing which becomes the means of achieving the pleasure and nearness of Allah is, for a human being, the ` Wasilah' of becoming close to Allah. As included in it are faith ('Iman) and good deeds (al-a` mal alsalih الاعمال اصالح), so included therein are the company and the love of prophets and righteous people as well, for that too is one of the causes of the pleasure of Allah - and so, praying to Allah Almighty by making them a Wasllah' should be correct, as was done by Sayyidna ` Umar ؓ ، when he, at the time of a famine, making Sayyidna ` Abbas ؓ ` Wasilah,' made a prayer for rains before Almighty Allah. The prayer was answered.It is reported that the Holy Prophet ﷺ had himself taught a blind Sahabi to pray with the words which are as follows : اَللَّھُمَّ اِنِّی اَسأَلُک وَ اَتَوَجَّہُ اِلَیکَ بِنَبِیِّکَ مُحَمَّدِ نَبِیِّ الرَّحمَۃِ ; ( O Allah, I seek from You, and I ask for Your attention with (the Wasilah of) Your Prophet, Muhammad, the Prophet of Mercy. (Manar)3. Before taking up the third command, that of Jihad, in this verse (35), it will be useful to recollect the first command, that of Taqwa, then the command to seek nearness to Allah through faith and good deeds, and now in the end it was said: وَجَاهِدُوا فِي سَبِيلِهِ (and carry out Jihad in His way). Though Jihad was included under ` good deeds' yet it was to spell out the higher status of Jihad among ` good deeds' that Jihad was mentioned separately and distinctly - as confirmed by a saying of the Holy Prophet ﷺ which is: وَ ذِروَۃُ سَنَامِہِ الجِھَادُ that is, Jihad is the highest peak of Islam. Moreover, there is yet another element of wisdom why Jihad has been mentioned distinctly at this place. It will be recalled that the unlawfulness of spreading disorder on the earth, alongwith its worldly and other-worldly punishment, was mentioned in previous verses (32, 33). Since Jihad too, given a surface view of it (or, as those allergic to it would love to believe), appears to be some form of disorder on the earth (al-fasad fi al-ard), therefore, it was possible that someone ignorant could just fail to understand the difference between Jihad (fighting in the way of Allah) and Fasad (spreading disorder). To offset this possibility, the spreading of disorder on the earth was for-bidden first and it was after that that the command of Jihad was mentioned distinctly and the difference between the two was pointed out by the addition of the words : فِي سَبِيلِهِ (in His way). This is because the killing and plundering of the property of people in robberies and rebel-lions is for the sole purpose of personal aggrandizement and other nefarious objectives while, should it ever come to happen in a Jihad, it will still be for the initial purpose of upraising the Word of Allah and eliminating oppression and tyranny. There is a world of difference between the two.Moving on to the second (36) and the third (37) verses, one notices the manner in which the grave curse of Kufr (disbelief), Shirk (the associating of partners in the Divinity of Allah) and sin has been pointed out. It is so poignant that even a little reflection on it could bring an instant revolution in the lives of men and women of such persuasion compelling them to abandon all Kufr and Shirk and sin. To explain the curse of sinful living a little further, it can be said that sins in which one gets involved usually is because of personal desires and needs or for the desires and needs of family and children. Since their Fulfillment comes through an increase in wealth and property, one goes after amassing wealth and property without making any distinc-tion between what is Halal (lawful) and what is Haram (unlawful) in it. In these verses, Almighty Allah has censured the acquisition mania of such people which will prove to be futile in the ultimate analysis because its cure lies in realizing that things of comfort collected to satisfy a short lived span of life by working hard day and night still remain unattained. More and more stays to be the order of every other day in life. What begins must end and this race of gold and greed will also end when the punishment of the Doomsday will appear in sight and, at that time, if these people were to offer all they had collected in the mortal world, wealth and property, things and things of comfort, taste and value, offer all of it in return for their release from the punishment, then, this would not be possible anymore. Even if the wager is increased higher, suppose everything of value were to be owned by one person, nay, let us say twice as much, and if he were to offer all of it to have his release from the punishment, still then, nothing would be accepted from him and he will not have his deliverance from the punishment of the Hereafter.